e3lamia
منهج قرآني لمواجهة اضطراب المعلومات والتضليل في العصر الرقمي
بقلم: الدكتورة دنيا تامري
باحثة أكاديمية بينية في تقاطعات التواصل والإعلام الحديث، الاقتصاد الإسلامي، علم النفس الإكلينيكي، الذكاء الاصطناعي والتحول الرقمي
مقدمة
لم يعد التحدي الأكبر في عالم الاتصال المعاصر هو الوصول إلى الخبر، بل القدرة على التمييز بين الخبر والحقيقة. فالمعلومة اليوم لا تنتظر أن تستكمل عناصرها كي تنتشر، ولا تحتاج إلى مؤسسة إعلامية كبرى كي تبلغ الآلاف أو الملايين؛ يكفي أن تدخل دورة التداول الرقمي حتى تتضاعف سرعتها، ويتسع أثرها، وقد تتحول في زمن قصير من خبر غير متحقق إلى رأي عام، ومن رواية محتملة إلى إدانة، ومن محتوى عابر إلى موقف وسلوك.
هذه السرعة غير المسبوقة أعادت إلى صدارة البحث الإعلامي أسئلة التحقق، ومصداقية المصدر، والأخبار الزائفة، والتضليل، والتربية الإعلامية. وقد بينت أبحاث واسعة أن المعلومة الكاذبة قد تنتشر أسرع وأبعد من الصحيحة في بعض البيئات الرقمية؛ ففي دراسة شهيرة شملت نحو 126 ألف قصة إخبارية متداولة على تويتر بين 2006 و2017، وجد الباحثون أن الأخبار المصنفة كاذبة انتشرت أبعد وأسرع وأعمق من الأخبار الصحيحة (Vosoughi et al., 2018). كما أظهرت بحوث علم نفس التضليل أن أثر المعلومة الخاطئة قد يستمر في استدلال الإنسان حتى بعد تصحيحها، فيما يعرف بـ”الأثر المستمر للمعلومة المضللة” (Ecker et al., 2022).
وسط هذا المشهد، تستوقفنا قاعدة قرآنية شديدة الإيجاز، لكنها بالغة الاتساع في دلالتها: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾ [الحجرات: 6].
إنها كلمة واحدة في قلب الآية: ﴿فتبينوا﴾. غير أن ما يترتب عليها يتجاوز مجرد النصيحة بالتروي. فهي تضع مسافة معرفية بين وصول الخبر وتصديقه، وبين التصديق وبناء الحكم، ثم تربط كل ذلك بما قد يترتب على المعلومة من فعل وضرر وندم.
ومن هنا تنشأ إشكالية هذا المقال: هل نحن أمام توجيه أخلاقي يتعلق بحادثة مخصوصة فحسب، أم أن الآية تؤسس، في دلالتها العامة، منهجا أوسع في تلقي الأخبار وفحصها وتحمل مسؤولية آثارها؟ وإلى أي حد يمكن قراءة هذا المنهج اليوم على ضوء ما توصلت إليه علوم الإعلام والاتصال، من غير أن نحول القرآن إلى كتاب في النظريات الإعلامية؟
وللمزيد من القراءات البينية للدكتورة دنيا تامري، زوروا موقعنا e3lamia.com.
المحور الأول: ﴿فتبينوا﴾… حين يفصل القرآن بين وصول الخبر وثبوت الحقيقة
يطرح المنهج القرآني نقطة تبدو بسيطة، لكنها حاسمة: الخبر الذي يصل إلينا ليس هو الحقيقة بالضرورة.
فالآية لا تأمر برفض النبأ لمجرد أن ناقله موضع ريبة، كما لا تسمح بقبوله لمجرد أنه وصل. إنها تفتح بين الاستقبال والحكم مساحة ثالثة هي مساحة التبين. وقد فسر الطبري قوله تعالى ﴿فتبينوا﴾ بمعنى الإمهال حتى تعرف صحة الخبر وعدم التعجل في قبوله، وأشار إلى تقارب معنى القراءتين: ﴿فتبينوا﴾ و﴿فتثبتوا﴾. فالغاية ليست تعليق المعرفة، وإنما منع الانتقال المتسرع من “قيل” إلى “ثبت”.
واللافت أن البنية القرآنية تبدأ كذلك بالنظر إلى مصدر الخبر: ﴿إن جاءكم فاسق بنبإ﴾. ولا يعني ذلك أن كل خبر لا يصدر عن مصدر موثوق مرفوض بالضرورة، وإنما يعني أن حال المصدر عنصر لا يجوز إسقاطه من عملية التحقق. وهذه الفكرة تلتقي، من حيث الأصل الوظيفي لا من حيث التطابق الاصطلاحي، مع ما تسميه علوم الإعلام اليوم “مصداقية المصدر” (Source Credibility): من يتحدث؟ ما موقعه من الواقعة؟ ما درجة موثوقيته؟ وما الذي يؤيد ما يقوله؟
لكن التبين القرآني أوسع من فحص الشخص وحده؛ لأن الغاية هي الوصول إلى حقيقة النبأ قبل ترتيب الأثر عليه. وهنا يقترب المعنى من مفهوم “التحقق” (Verification) و”التحقق من الوقائع” (Fact-checking)، وهما من الآليات المركزية في الصحافة المعاصرة ومواجهة التضليل. وليس المقصود أن الآية تقدم الإجراءات التقنية الحديثة للتحقق، بل أنها تؤسس للمبدأ الذي يسبق هذه الإجراءات كلها: لا تجعل وصول المعلومة دليلا على صحتها، ولا تجعل سرعة تداولها بديلا عن البرهان عليها.
وهذه النقطة أكثر أهمية اليوم، لأن كثرة تداول المعلومة قد تمنحها في ذهن المتلقي وهما بالصدق. وما يسمى في الدراسات المعاصرة بـ”اضطراب المعلومات” (Information Disorder) يكشف أن البيئة الاتصالية لا تحتوي فقط معلومات صحيحة وأخرى كاذبة، بل أنماطا متعددة من المحتوى الخاطئ أو المضلل أو المستخدم للإضرار، وهو ما يجعل مهارة التمييز والتحقق جزءا أساسيا من الوعي الإعلامي (Wardle & Derakhshan, 2017).
هنا تبدو ﴿فتبينوا﴾ أكثر من فعل لحظي. إنها تربية للعقل على ألا يسمح للخبر بأن يختصر الطريق إلى الحكم.
لكن القرآن لا يقف عند هذه المرحلة. فالمشكلة ليست فقط أن نعتقد خبرا غير صحيح؛ الأخطر أن يتحول ما لم نتحقق منه إلى فعل يصيب الآخرين.
المحور الثاني: من التلقي إلى الأثر… حين يصبح نقل الخبر مسؤولية
تكتمل دلالة الآية بما بعدها: ﴿أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾.
هنا ينتقل الخطاب من معرفة الخبر إلى عواقب الخبر. فالخلل المعرفي لا يبقى محصورا في ذهن صاحبه؛ قد يتحول إلى حكم أو اتهام أو قرار أو سلوك يصيب غيره. ولهذا لا يجعل القرآن التبين ترفا فكريا، بل يربطه بمنع الضرر قبل وقوعه.
وهذه نقطة دقيقة؛ لأن الخبر في المنظور القرآني لا يقاس فقط بمقدار صدقه، وإنما كذلك بما يمكن أن ينتج عن التعامل معه بغير علم. فالمعلومة غير المتحققة قد تجرح سمعة، أو تقطع علاقة، أو تحرك جماعة، أو تدفع إلى قرار لا يمكن تدارك آثاره بعد ذلك. ومن هنا يأتي “الندم” في خاتمة الآية نتيجة منطقية لمسار بدأ بإلغاء مرحلة التبين.
ويزداد هذا الأصل وضوحا في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولًا﴾ [الإسراء: 36]. وقد نقل الطبري في تفسيرها معنى: لا تقل ما ليس لك به علم، ولا تدع أنك رأيت أو سمعت أو علمت ما لم يثبت لديك. وهنا ينتقل الأمر من التحقق من خبر بعينه إلى قاعدة معرفية أشمل: لا تجعل القول يتجاوز حدود العلم.
غير أن أكثر الصور القرآنية قربا من واقع التداول الإعلامي تظهر في حادثة الإفك: ﴿إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُمْ مَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ﴾ [النور: 15].
وصف الطبري “تلقونه” بأن بعضهم كان يأخذ القول عن البعض دون تثبت ويرويه عنه. واللافت في التعبير القرآني أنه يجمع في بناء واحد بين التلقي والنقل وغياب العلم واستهانة الناقل بالفعل. فالخبر ينتقل من لسان إلى لسان، في حين لا يملك الناقل معرفة حقيقية بصحته، ثم يظن أن مجرد روايته أمر يسير.
وإذا تغيرت الوسائط اليوم، فإن أصل المشكلة الإنسانية لم يتغير كثيرا. لم يعد الإنسان يقول لصاحبه فقط: “أما بلغك؟”، بل يضغط “إعادة نشر” أو “مشاركة” أو “إرسال”. غير أن سهولة الحركة التقنية لا تلغي المسؤولية المعرفية والأخلاقية. فالذي يعيد نشر محتوى لم يتحقق منه لا يبقى دائما خارج صناعة الخبر؛ قد يصبح حلقة في توسيع مداه ومنحه مزيدا من القوة والتأثير.
وتكشف الدراسات الحديثة مدى حساسية هذه النقطة. فقد وجد Vosoughi وزملاؤه (2018)، في البيئة التي درسوها على تويتر، أن الأخبار الكاذبة لم تكن تنتشر على نطاق أوسع من الصحيحة فحسب، بل إن السلوك البشري في المشاركة كان عاملا رئيسيا في ذلك الانتشار. كما تبين أبحاث علم النفس أن عوامل معرفية وانفعالية واجتماعية متعددة تسهم في تصديق التضليل ومشاركته، وأن تصحيح المعلومة بعد انتشارها لا يمحو أثرها دائما بصورة كاملة (Ecker et al., 2022).
وهكذا يلتقي المعنيان عند نقطة شديدة الأهمية: التحقق المتأخر لا يعادل دائما التبين المبكر. منع المعلومة الخاطئة من التحول إلى حكم وضرر أكثر حكمة من محاولة إصلاح كل ما خلفته بعد انتشارها.
ومن هنا يصبح السؤال أبعد من “هل هذا الخبر صحيح؟”: أي نوع من المتلقين نحتاج إليه حتى لا يصبح هو نفسه جزءا من المشكلة؟
المحور الثالث: من التبين إلى الوعي الإعلامي… أين يظهر السبق القرآني؟
تعمل التربية الإعلامية والمعلوماتية الحديثة على بناء متلق لا يكتفي باستهلاك المحتوى، بل يسأل عن مصدره، وسياقه، ودليله، وكيفية إنتاجه، والغاية المحتملة من نشره. كما أصبحت مهارات التحقق، وفحص المصادر، والتمييز بين المعلومة والرأي والتضليل، من الأدوات الأساسية لمواجهة بيئة اتصالية تتداخل فيها الأخبار والمواقف والإعلانات والمحتويات المصنوعة للتأثير.
ومن هذه الزاوية تحديدا يمكن الحديث عن السبق الإعجازي القرآني، بشرط ضبط المقصود به.
فالسبق هنا ليس ادعاء أن القرآن قدم نظرية حديثة في الإعلام بأسمائها وتقنياتها، ولا أن مصطلحات مثل Fact-checking أو Media Literacy موجودة فيه بصيغتها المعاصرة. مثل هذا الادعاء يضعف الفكرة بدل أن يقويها، فالسبق أعمق من ذلك.
إنه في تأسيس منهج للإنسان المتلقي قبل ظهور الوسائط الحديثة بقرون: لا تقبل المعلومة على عجل، انتبه إلى مصدرها، تبين من حقيقتها، لا تقل ما ليس لك به علم، ولا تنقل القول وكأن مجرد تداوله يعفيك من مسؤوليته، وفكر فيمن قد يصيبه الضرر قبل أن تتحول المعلومة إلى فعل.
بهذا المعنى لا يقدم القرآن مجرد “تقنية للتحقق”، بل يبني أخلاقا للمعرفة والاتصال. فالإنسان مسؤول ليس فقط عما ينتجه من معلومات، وإنما كذلك عن كيفية تلقيه لها وما يفعله بها.
وهذا ما يمنح المنهج القرآني خصوصيته. ففي كثير من المقاربات الحديثة، ينصب الاهتمام على أدوات الكشف عن التضليل وتصحيح المعلومة بعد انتشارها. أما الخطاب القرآني فيعود خطوة إلى الوراء ليبني في الإنسان ذاته حاجزا معرفيا وأخلاقيا قبل النشر: ﴿فتبينوا﴾.
إنه لا يربي على الشك في كل شيء، لأن الشك المطلق يعطل المعرفة كما يعطلها التصديق الساذج. وإنما يربي على التوقف المنهجي: ألا أعطي الخبر أكثر مما يحتمل قبل أن أملك ما يكفي للحكم عليه.
وهنا يمكن فهم السبق القرآني في صورته الأعمق: لقد تغيرت الوسائط، من القول الشفهي إلى الصحافة، ومن الإذاعة والتلفزيون إلى الشبكات الاجتماعية والذكاء الاصطناعي، لكن جوهر الإشكال بقي هو نفسه: إنسان يتلقى معلومة، ثم يقرر ماذا يصدق وماذا يقول وماذا يفعل.
ولهذا يظل المنهج القرآني صالحا لأن يخاطب الإنسان في قلب أزمة المعلومات الحديثة، لا لأنه يقدم له برنامجا تقنيا للكشف عن الصور المزيفة أو الحسابات الوهمية، بل لأنه يؤسس لما يسبق التقنية كلها: الوعي، والتثبت، والمسؤولية.
وهذا هو موضع السبق الذي يستحق التأمل. فالقرآن لم ينتظر عصر “ما بعد الحقيقة” ليقرر أن المعلومة قد تصيب الأبرياء إذا بني عليها الحكم بغير علم، ولم ينتظر شبكات التواصل ليحذر من تلقي القول وتناقله من غير معرفة بحقيقته، ولم يجعل مسؤولية الكلمة متوقفة على حجم الوسيلة التي تنقلها.
إنها مبادئ جاءت في سياق الهداية، ثم كشف تطور الاتصال عن مقدار حاجتنا إليها.
خاتمة: بين الخبر والحقيقة مساحة اسمها التبين
لقد غير العصر الرقمي سرعة الخبر، ووسع مداه، ومنح كل متلق تقريبا قدرة أن يصبح ناشرا. لكنه لم يغير السؤال الجوهري: ماذا نفعل بالمعلومة حين تصل إلينا؟
وهنا تستعيد كلمة قرآنية واحدة كامل ثقلها: ﴿فتبينوا﴾.
فبين أن يصل الخبر وأن يصبح حقيقة في وعينا مسافة. وبين أن نسمعه وأن نحكم به مسافة. وبين أن نعرفه وأن ننقله مسؤولية. وحين تلغى هذه المسافات، قد يتحول المتلقي من شاهد على تداول المعلومة إلى شريك في صناعة أثرها.
ولذلك لا تكمن راهنية المنهج القرآني في أن نعيد تسمية مفاهيم الإعلام الحديثة بأسماء قرآنية، بل في أن نكتشف أن القرآن عالج أصل المشكلة قبل أن تتغير أدواتها: علاقة الإنسان بالخبر، وحدود معرفته، ومسؤوليته عن الكلمة حين تنتقل منه إلى الآخرين.
ومن هنا يكتسب الحديث عن السبق الإعجازي معناه المنضبط. فالقرآن ليس كتابا في نظريات الإعلام والاتصال، وإنما كتاب هداية للإنسان؛ ومن هدايته أنه لا يفصل بين المعرفة والأخلاق، ولا بين الخبر وأثره، ولا بين حرية القول ومسؤولية نتائجه.
وفي عالم يستطيع فيه الخبر أن يسبق الحقيقة إلى ملايين الناس، يبقى المنهج القرآني بالغ الوضوح: لا تجعل السرعة تختصر طريق المعرفة، ولا تجعل التداول يقوم مقام الدليل.
بين الخبر والحقيقة مساحة اسمها التبين، وفي هذه المساحة تحديدا تبدأ مسؤولية الإنسان.
المراجع
- القرآن الكريم.
- الطبري، محمد بن جرير. (د.ت.). جامع البيان عن تأويل آي القرآن. تفسير سورة الحجرات، الآية 6؛ سورة الإسراء، الآية 36؛ سورة النور، الآية 15.
- Ecker, U. K. H., Lewandowsky, S., Cook, J., Schmid, P., Fazio, L. K., Brashier, N., Kendeou, P., Vraga, E. K., & Amazeen, M. A. (2022). The psychological drivers of misinformation belief and its resistance to correction. Nature Reviews Psychology, 1, 13–29. doi:10.1038/s44159-021-00006-y.
- Vosoughi, S., Roy, D., & Aral, S. (2018). The spread of true and false news online. Science, 359(6380), 1146–1151. doi:10.1126/science.aap9559.
- Wardle, C., & Derakhshan, H. (2017). Information disorder: Toward an interdisciplinary framework for research and policy making. Council of Europe.
